Tout être humain perçoit la mort comme le dernier prédateur à affronter, le passage inexorable qui attend tout homme, de toute condition sociale, latitude et croyance philosophique ou religieuse. Chacun de nous, dans la partie la plus cachée de notre être, se demande si la mort est l’expérience définitive avec laquelle nous sommes consignés dans le néant absolu, ou si elle n’est qu’un passage vers une nouvelle condition existentielle.
Toutes les cultures humaines qui se sont succédées dans l’histoire, depuis leur apparition, ont considéré la mort comme le passage vers l’au-delà et un medium comme le moyen d’y travailler . Les cultures préhistoriques y voyaient une réunion avec leurs ancêtres. Les cultures anciennes les plus avancées, comme les cultures sumérienne, égyptienne et grecque, croyaient que la mort était le début d’un voyage qui emmenait le défunt vers un lieu inconnu, mais toujours de « type physique », où il pouvait commencer un nouvel état de vie. Il fallait attendre que les religions orientales, comme l’hindouisme et le bouddhisme, témoignent d’une conception plus « spirituelle » de la vie au-delà de la mort, jusqu’à ce que le christianisme parle même de « résurrection des corps ».
Peut-être que la seule culture qui a perdu la question fondamentale de la mort, et donc de la vie, est précisément la culture contemporaine. Intrus de matérialisme sceptique, généré par une interprétation partielle ou incorrecte de la révolution scientifique et des Lumières, l’homme de notre temps ne pense plus à la mort, et s’il y pense, il tend à la considérer comme la désintégration définitive de l’expérience existentielle.
Avec la perte du sens de la mort, cependant, paradoxalement, nous assistons aussi à une perte du sens de la vie. Pourtant, c’est peut-être la science elle-même qui pourrait jeter un nouvel éclairage sur le mystère de la mort, à commencer par les études les plus récentes sur les expériences d’avant la mort et les découvertes de la physique quantique.
Quasi-mort » :
Avant la mortL’expérience d’avant la mort est l’un des événements les plus énigmatiques qui puissent se produire dans la vie d’une personne. Les patients qui ont vécu cette expérience la décrivent comme un sentiment de paix, le début d’un voyage vers une source de lumière intense, souvent accompagné d’une rencontre avec des membres défunts de la famille, qui recommandent parfois à la personne de retourner à la vie terrestre, pour compléter son cycle existentiel.
Intrigués par ces histoires, plusieurs scientifiques ont commencé à mener des recherches sur le phénomène, essayant de comprendre d’où il vient. Ce qui est le plus surprenant, c’est la similitude des visions racontées par les patients en état de pré-mort : quel que soit leur âge, leur origine et leur culture, toutes disent à peu près la même vision.
Parmi les études les plus intéressantes sur le sujet, citons celles du Dr Laura Wittman, chercheuse à l’Université de Stanford, qui a analysé toute la littérature produite depuis 1880 sur les expériences de la pré-mort, y compris les scénarios de films contemporains tels que « Brainstorm » (1983) et « Linea Mortale » (1990), et les œuvres de science fiction de « Bernard Werber », telles que « Les Thanatonautes » (1994) et « Passage » (2001) de « Connie Willis ».
En comparant les données tirées de la littérature avec celles de la science, Wittman a identifié une similitude substantielle entre les histoires de quasi- mort décrites dans les romans et celles décrites par les patients dans la réalité. Le chercheur en a tiré quelques conclusions : « La codification littéraire de ces expériences nous permet d’examiner les histoires de mort imminente dans le contexte de l’évolution de la recherche scientifique sur ce sujet », explique Wittman. « Au fil des décennies, des récits de mort imminente ont été inclus dans des dizaines de romans et de films, comme pour combattre l’invisibilité croissante de la mort dans notre culture, où la mort est devenue une affaire essentiellement privée, souvent consommée dans une terrible solitude.